Mati maintenant dans l'Alchimie

Quand j'ai commencé à voyager à travers le monde pour mes tâches planétaires, j'ai toujours expliqué que j'étais un électricien de la conscience. Je connectais des points, je connectais des réseaux, j'apportais la conscience dans différents coins du monde. Mon travail consistait à connecter ce qui avait été déconnecté, à tendre des câbles entre des lieux oubliés, à allumer des lumières là où il y avait de l'obscurité. C'était une tâche claire, compréhensible, que je pouvais expliquer facilement.

Jusqu'au jour où, à l'intérieur de la Grande Pyramide, Thot est apparu. Djehuti, le scribe des dieux, le mesureur du temps, l'architecte des mots. Et il m'a expliqué tout le plan.

Le Réseau des Réseaux

Là, j'ai pu voir que ma tâche était liée à de nombreux niveaux que je ne pouvais pas encore comprendre. Un réseau de réseaux, des tâches liées à la technologie, la biologie, la politique, l'agriculture, l'éducation. Il y avait tellement d'angles, tant de fils entrelacés, qu'il semblait impossible d'en accomplir ne serait-ce qu'un seul. Chaque point que je touchais en ouvrait dix autres, chaque connexion en révélait cent de plus à établir.

Comment une seule personne pouvait-elle embrasser autant de choses ? Comment pouvait-elle connecter des mondes si différents, des disciplines si distantes, des réalités si fragmentées ?

Et alors Thot m'a dit quelque chose que je n'ai pas compris sur le moment : « Dans tout cela, tu dois être un alchimiste. Pas celui qui manifeste, mais celui qui prend les différents éléments pour créer quelque chose de nouveau. »

Quand j'ai demandé ce qu'il entendait par là, il m'a dit que je devais comprendre ce que cela signifiait. Que la réponse ne viendrait pas immédiatement, que je devais la parcourir, la vivre, la découvrir au fil du temps.

Avec le temps, l'image de l'alchimiste s'est faite plus présente dans ma conscience. Je me suis souvenu que l'un des premiers livres que j'avais lus s'appelait L'Alchimiste, de Paulo Coelho. Quelqu'un me l'avait offert vers mes quinze ans et je l'avais lu à Ansi, en Italie, le village de mes ancêtres, dans la maison de mes ancêtres. Mais maintenant, ce livre prenait un autre sens que j'ignorais encore, comme si ces pages avaient planté une graine qui attendait le moment juste pour germer.

J'ai voyagé de nombreuses fois en Égypte pour mes explorations et mes missions, j'ai parcouru des temples et des pyramides, écouté les histoires des prêtres et des dieux. Et je n'avais jamais pu faire le lien entre le mot alchimie et le nom de cette terre. Al-Khemia. L'art de Khem. Khem, la terre noire, le sol fertile que le Nil déposait chaque année sur les rives, ce limon sombre et riche qui rendait la vie possible au milieu du désert.

L'Égypte ne s'appelait pas Égypte pour ses habitants, elle s'appelait Kemet, la terre noire, la terre de la fertilité et de l'abondance. Et l'alchimie, al-Khemia, était l'art de travailler avec cette terre noire, de créer la vie là où cela semblait impossible, de transformer l'inerte en vivant.

En comprenant cela, un déclic s'est produit dans ma mémoire. Je me suis rendu compte que j'avais passé toute mon enfance et mon adolescence dans une école agrotechnique, le CAR à Venado Tuerto. Ma base était l'agriculture. J'avais passé des années à apprendre les sols, les graines, les cultures, les cycles de croissance. Et maintenant, je pouvais voir que l'alchimie est née comme une agriculture, comme l'art de créer un bon sol noir et fertile pour les graines. C'est cela qui m'a conduit à nommer ma fondation en Argentine « Arsayian, semer une nouvelle humanité » (Arsayian, langue atlante qui signifie parler au monde, les mots étant les graines de la conscience).

Les premiers alchimistes n'étaient pas dans des laboratoires sombres à transmuter des métaux, ils étaient dans les champs, mélangeant des éléments pour créer de la terre fertile, observant comment, en combinant certains minéraux avec de la matière organique, on générait des sols plus riches, comment en mélangeant différentes plantes on obtenait des fruits plus grands, plus nutritifs, plus résistants. C'étaient des agriculteurs expérimentant des modifications génétiques sur les plantes et les animaux, et par conséquent sur les personnes aussi, car ce que nous mangeons nous transforme, nous compose, nous définit.

L'alchimie a compris les rythmes naturels, les cycles, les saisons, les lunaisons. Tout cela pour générer la céréale, la base de la civilisation. Et de là vient le mot cérémonie, de Cérès, la déesse de la céréale et de l'agriculture. Cerear, créer de la céréale, créer l'aliment sacré. La cérémonie était à l'origine l'acte d'honorer le cycle du grain, de remercier pour la récolte, de partager l'aliment qui soutient la vie.

Toute culture naît d'une culture (au sens agricole), d'un espace qui suit les rythmes d'un temps. Le mot culture vient de cultiver, de travailler la terre, d'honorer les cycles. Et ainsi les rituels, les cérémonies, les traditions, tous se rapportent au fait de manger, de partager de la nourriture, de se nourrir ensemble. La culture et la civilisation émergent de ce partage et de cette nutrition, du fait de s'asseoir ensemble autour du feu ou de la table pour rompre le pain, diviser le fruit, célébrer l'abondance.

Cela a conduit certains à réaliser le pouvoir des plantes au-delà de la nourriture. À découvrir que certaines guérissaient les douleurs du quotidien, que d'autres soignaient les maux et les maladies, d'abord physiques, puis émotionnels et mentaux. C'est là qu'ils ont trouvé le pouvoir du venin des plantes et des animaux comme base pour la médecine humaine. Ils ont compris que la différence entre le venin et le remède est la dose, le moment, l'intention. Que ce qui tue en excès guérit à juste mesure.

Cette philosophie nous amène à comprendre que l'être humain est comme une graine. Dans sa glande pinéale, cette petite structure au centre du cerveau en forme de pomme de pin, habite la graine de conscience. Et tout ce qui se passe dans notre vie est le processus de croissance et de récolte de cette graine.

La graine tombe dans la terre sombre. La pression des ombres et des traumas agit comme le sol, comme ce limon noir du Nil qui soutient et nourrit. Le passé agit comme les minéraux dans la terre, cet héritage qui vient dans la graine elle-même, le potentiel interne codé dans notre ADN, dans nos mémoires ancestrales. La graine s'ouvre pour jeter des racines. Elle va profondément à l'origine, au passé, elle s'enfonce dans l'obscurité pour prendre de l'élan et grandir. Plus les racines sont profondes, plus l'arbre peut monter haut. Les racines sont carbone, azote, phosphore, les éléments qui s'ancrent dans la densité pour extraire des nutriments de ce qui fut.

Ensuite, la tige émerge, cherche le soleil, cherche un style de vie qui lui permette de s'épanouir vers la lumière. La tige est structure, elle est calcium et magnésium, elle est soutien et direction. Elle s'ouvre pour recevoir des informations dans les feuilles, ces antennes vertes qui captent la lumière solaire et la transforment en nourriture par la photosynthèse. Les feuilles sont le dialogue entre le carbone de l'air et l'oxygène que nous libérons, l'échange constant avec le monde.

Vient ensuite la floraison, ce moment où la plante s'ouvre complètement, vulnérable et belle. Les fleurs invitent les insectes, ces êtres qui peuvent sembler être des bêtes gênantes mais qui, en réalité, pollinisent, étendent, connectent. Les insectes transportent le pollen d'une fleur à l'autre, créant de la diversité génétique, assurant que l'espèce ne reste pas enfermée sur elle-même. Dans notre vie, ces « bêtes » sont les personnes et les situations qui nous dérangent, qui nous défient, qui nous obligent à nous expandre au-delà de notre zone de confort.

Et enfin, le fruit. Mais le fruit n'est pas la fin, c'est le contenant d'une nouvelle graine. Le fruit est sucré pour que d'autres le mangent et dispersent la graine loin de l'arbre mère. Le fruit est générosité, c'est l'acte de donner pour que la vie continue. Dans le fruit se trouvent tous les éléments réunis : le carbone de la structure, l'oxygène de la respiration, l'hydrogène de l'eau qui le remplit de jus, l'azote des protéines, le phosphore de l'énergie, le potassium qui régule sa croissance.

Et quand ce fruit tombe et se décompose, il libère une nouvelle graine qui entamera le cycle à nouveau. Un cycle qui ne finit jamais, qui se transforme seulement.

C'est alors que j'ai compris que l'alchimie n'était pas de la magie, et pourtant les mages faisaient de l'alchimie. La différence est qu'ils travaillaient avec des éléments invisibles, avec des symboles, avec des archétypes, avec les forces subtiles qui font bouger la réalité avant qu'elle ne se manifeste dans la densité.

Thot m'a dit quelque chose qui a changé ma compréhension : « Tu es l'alchimiste conteur d'histoires. Pas celui qui fabrique des potions, mais celui qui raconte des histoires. Tu es l'alchimiste de l'esprit. »

Il existe différents types d'alchimies, et tous les alchimistes ne travaillent pas avec la même chose. Certains travaillent avec les métaux et les minéraux, d'autres avec les plantes et les potions, d'autres avec le corps et ses énergies. Dans mon cas, les contes, les aventures, les légendes, les voyages de l'esprit, l'éducation, c'était cela mon alchimie. Et je devais la perfectionner.

Mais un alchimiste doit toucher à tout pour ensuite apprendre une spécialité. C'est pourquoi il m'a dit que je devais parcourir tout le chemin et pratiquer divers aspects de cette alchimie. Il m'a dit de m'inspirer de Merlin, un alchimiste de l'esprit qui a construit des réalités entières à travers les histoires qu'il racontait, les prophéties qu'il semait, les symboles qu'il tissait. J'ai commencé à découvrir ce qu'était l'alchimie, ses étapes, ses processus.

• La nigredo, la phase noire de la décomposition et de la mort.
• L'albedo, la phase blanche de la purification et de la clarté.
• La citrinitas, la phase jaune de l'éveil de la conscience.
• Et la rubedo, la phase rouge de l'intégration et de la maîtrise.

Mais ensuite Thot m'a dit quelque chose d'important, quelque chose qui est devenu la clé de tout mon chemin : « Ton venin est le "je ne sais pas", et ne pas savoir est ce que tu utiliseras pour créer ton remède. »

En gros, il m'a dit que je devais passer par tout ce que j'ignore. Les processus alchimiques, la connaissance chimique, la cuisine, l'agriculture, les potions, la symbologie, tant de choses que je ne sais pas sur l'alchimie. Il m'a dit que le JE NE SAIS PAS serait la clé de mon chemin, que le non-sens serait l'outil pour créer du sens.

Et cela va à l'encontre de tout ce qu'on nous enseigne. On nous entraîne à savoir, à avoir des réponses, à démontrer de la connaissance. On nous fait honte de ne pas savoir, on nous fait sentir que l'ignorance est une faiblesse. Mais Thot me disait le contraire : que ma plus grande force serait de reconnaître ce que je ne sais pas, d'habiter le mystère, de marcher dans la confusion avec la certitude que c'est là que se trouve la transformation.

Ainsi, je me prosterne ici devant tous dans le "ne pas savoir" de l'alchimie pour vous guider dans un processus alchimique. D'Até à Athéna, de la confusion et du non-sens ou de l'ignorance vers la clarté, le sens et la sagesse. Até, la déesse grecque de la confusion et de l'erreur, qui nous fait trébucher pour que nous apprenions à marcher. Athéna, la déesse de la sagesse, qui naît déjà adulte et armée de la tête de Zeus.

C'est un processus que nous ferons tous ensemble. Pas moi comme un maître qui guide ses élèves, mais comme des compagnons sur le chemin du souvenir. Car s'il y a bien une chose que l'alchimie m'a apprise, c'est que le maître et l'apprenti ne font qu'un, que celui qui enseigne apprend, que celui qui ne sait pas ouvre l'espace pour que la sagesse émerge.

La question est de savoir si vous m'accompagnerez dans l'aventure du "ne pas savoir". Si vous êtes prêts à lâcher les certitudes, à embrasser le mystère, à convertir votre venin en remède. Car le processus alchimique n'est pas confortable, il n'est pas facile, ce n'est pas un chemin de réponses rapides. C'est le chemin de la graine qui se brise dans l'obscurité pour devenir un arbre, du métal qui fond dans le feu pour devenir quelque chose de nouveau, de l'esprit qui se défait dans le chaos pour se réorganiser dans un ordre supérieur.

• Sommes-nous prêts à être des graines qui acceptent de se briser ? 
• Pouvons-nous habiter le sol sombre de notre "ne pas savoir" sans fuir vers la fausse lumière des réponses toutes faites ? 
• Nous axons-nous à jeter des racines dans le passé pour prendre de l'élan vers le futur ? 
• Permettrons-nous aux bêtes de la vie de nous polliniser, même si elles nous dérangent ? 
• Accepterons-nous de donner du fruit en sachant que le fruit n'est pas pour nous mais pour semer de nouvelles graines ?

Car c'est cela l'alchimie. Non pas la magie de transformer le plomb en or, mais la sagesse de transformer le venin du "ne pas savoir" en remède du souvenir. Et ce processus commence maintenant, ensemble, en marchant vers la terre noire de Kemet, vers le sol fertile où toutes les graines attendent de germer.

Mati maintenant dans l'Alchimie