La fréquence d’Alkhemia – Matías De Stefano + Guillermo Cappelluti

Sur le Chemin d’Alkhemia, chaque élément que nous travaillons active une qualité spécifique de la conscience.
Et pour accompagner ce processus, nous avons mis à disposition une fréquence pour chaque élément sur notre chaîne YouTube.

La fréquence est disponible en permanence.
La question est : es-tu prêt(e) à t’accorder ?

La raison pour laquelle j’ai voulu faire cela, c’est parce que nous construisions tous ce chemin, n’est-ce pas ? Le chemin d’Alkhemia, et nous mettons en place une structure précise, une musique précise.

Je traverse en ce moment un processus particulier, même si, moi y compris, ainsi que d’autres personnes, vous êtes habitués à me voir me connecter, commencer à parler et expliquer des choses. Or, dans le processus que je dois suivre, je dois être en silence. Et j’ai été en silence pendant dix jours… en me tournant vers l’intérieur, très déprimé… et la seule chose qui pouvait m’en sortir, c’était quand je m’asseyais et que des fréquences sortaient… des sons.

En fait, dans plusieurs vidéos, je voulais parler et, quand je disais « aaaa », c’était comme… je… je ne pouvais rien faire d’autre qu’émettre un son plutôt qu’un mot.

Et bien sûr, tous ces jours-là, j’ai été… à m’aligner, j’ai été en silence, je parle à peine, et je me connecte seulement cinq minutes pour partager une fréquence que je ressens à ce moment-là, dans cet alignement. Et dans ce silence, je me suis dit que ce serait bien que les personnes impliquées dans la construction de ce chemin puissent aussi expliquer ce qu’est ce chemin et quelle partie elles construisent. Dans ce cas : la musique, pourquoi nous l’avons choisie ainsi, tout ce que nous avons traversé, ce que nous avons appris en route, ce que nous devons encore comprendre, et partager ça avec les gens.

Clarifier le chemin : expliquer ce qu’on construit

Oui… je ne sais pas, partager un peu de tout ça. Oui, oui, c’est très clair. Et je trouve intéressant de toujours mentionner ceci, surtout parce qu’on ne le dit pas à tout le monde : on le raconte toujours comme une anecdote de voyage. Mais depuis le jour où nous nous sommes rencontrés, nous n’avons aucune idée de ce que nous faisons, et je pense que c’est essentiel.

Oui, oui, et il n’y a rien de répété, rien qui ait été préparé à l’avance.

En fait, je me préparais à commencer ce chemin… depuis combien de temps ? Combien de mois ai-je parlé de ça, même une année entière ? « Bien sûr, je dois le commencer comme ça, et ce jour précis je dois le lancer pour tout le monde et commencer à tout faire », et soudain je ne pouvais pas parler… comme… silence absolu, obscurité absolue, et rien.

Et… nous devons comprendre que cela fait partie de notre processus créatif.

Oui, surtout, je pense qu’il est essentiel de comprendre, puisque nous parlons de fréquence, que le silence est la chose la plus importante, en réalité, parce que c’est la seule chose qui se maintient, la seule chose qui est là tout le temps : c’est le silence. Le son, lui, est là de temps en temps. Ce qui entre, ce qui émerge à un moment donné, c’est le son, mais en dehors de ça, s’il n’y a pas de son, la seule chose constante, celle qui nous accompagne tout le temps, c’est le silence.

Et pas seulement ça : ce que tu dis, c’est génial pour développer un peu plus tout ce qui est lié à la fréquence. Nous y sommes habitués parce que nous nous relions principalement en parlant. Et quand nous nous relions en parlant, ce que nous faisons, c’est donner un sens à ce que nous disons. Mais cela ne représente qu’une toute petite partie de notre langage, un langage basé sur le son.

Il y a une partie bien plus grande, qui, comme tu le disais, émerge surtout au moment où nous n’avons rien à dire : c’est le son. Un son qui ressemble davantage à la façon dont nous avons commencé… aux premiers sons que nous émettons quand nous sommes bébés, quand nous naissons. Et je pense que c’est fondamental pour comprendre tout cela.

Et je pense que c’est aussi pour ça que nous avons la possibilité de faire ce que nous mentionnons toujours : ne pas avoir d’idée de ce que nous allons faire, parce qu’il y a quelque chose qui ne demande pas autant d’explications. Ça arrive, tout simplement. Ça ne demande pas de comprendre le sens d’un mot, par exemple. C’est simplement la fréquence.

Oui. Aujourd’hui, j’ai dû expliquer à une personne qui n’y connaît rien, qui n’a rien à voir avec tout ça, pourquoi je fais ce que je fais. La grande question, n’est-ce pas ? La question ultime : « Qu’est-ce que je fais ? » Et je lui ai expliqué que nous percevons la réalité à travers l’espace, qui détermine notre position : où nous sommes, la distance, le haut, le bas, la profondeur. C’est ce qui nous situe. Et ensuite, le temps, qui est le nombre de fois où je fais l’expérience d’une situation dans cet espace, ou le nombre de fois où quelque chose se répète dans cet espace, à cette distance.

Donc je lui disais : une autre façon d’appeler l’espace, c’est la vibration. Tout vibre, tout bouge. Et le temps, c’est la fréquence : combien de fois ça vibre sur une période donnée. C’est ce qu’on appelle hz440, par exemple, ou hz432. Quand on parle de fréquence, si on ne la regarde pas sous l’angle musical, on pense à quelque chose de rythmique. Et une note, juste une note, pour qu’on la comprenne comme une note, a besoin d’avoir une fréquence rythmique, une fréquence qui se répète. C’est pour ça que c’est super d’expliquer tout ça en relation avec nos mouvements, dans l’espace et dans le temps, en somme.

Et ensuite, je lui ai dit que ce que je fais, et je ne le fais pas pour les autres, je le pratique pour moi, et à partir de là il y a beaucoup de choses qui aident les autres, c’est de réaliser où je suis, où je me situe, et si je suis situé dans mon rythme. C’est-à-dire : si je suis dans ma fréquence, qui est mon cœur. Parce que, normalement, l’espace et le temps sont désaccordés dans notre manière de vivre. On est… stressés, beaucoup de choses sont hors place. Alors, une des grandes tâches de ceux qui travaillent pour la conscience, c’est le calibrage de l’espace-temps, ou de la vibration et de la fréquence.

Et bien sûr, quand j’ai réalisé que j’étais situé dans un endroit que je ne pouvais pas sentir, que je ne savais pas pourquoi j’étais là, mon corps ne se sentait pas stable ; je me sentais déplacé, parce que je n’avais pas de racine, pas de base, pas de fondation.

Et je pense qu’il est aussi important de comprendre que la vérité ne peut pas être expliquée depuis la gorge. La gorge est la manifestation d’une force qui vient du cœur, une puissance qui vient de l’estomac, du diaphragme, et qui trouve sa force et sa racine dans les hanches, dans le chakra racine. Si je ne me sens pas enraciné, si je ne me sens pas ancré, la vérité ne peut pas sortir. Alors j’ai senti ça : j’ai senti que le silence me disait : « Tu ne peux qu’émettre des fréquences qui calibrent ton espace. » Et c’est ce que j’ai ressenti tout ce temps, cette semaine.

C’est exactement comme ça que le son fonctionne dans un corps. On peut même revenir une étape en arrière, qui est l’inhalation. On ne prend pas une respiration et elle ne va pas à la gorge. L’inhalation atteint l’intérieur profond. En fait, elle doit utiliser, autant que possible, pour nous calibrer, la terre comme impulsion : une sorte de magnétisme vers la terre, mais en même temps, pendant l’expiration, quelque chose comme une attraction–répulsion, un mouvement vers l’intérieur puis une expansion vers l’extérieur, émerge. C’est pourquoi il est essentiel de comprendre, comme tu le dis, que cette cohérence, ou cette vérité qui s’exprime dans la gorge, vient de la manière dont nous sommes assis et dont nous inhalons, en réalité.

Et la première chose que cela demande, c’est le silence. Devenir conscient de cela demande le silence. Ensuite : comment nous émettons, et ce qui se passe ici autour. Quand nous sommes en cohérence, et je pense que nous en avons de plus en plus la preuve, ou quand nous pouvons inhaler profondément, cela change complètement ce qui s’exprime à travers la gorge.

La nature de Matías : parler après être “ancré”

Oui, en fait, ça m’est arrivé. J’attends toujours avant de pouvoir expliquer quelque chose parce que c’est ma nature : je suis habituellement ancré dans un lieu, avec la sagesse de ce lieu. Mais quand je suis perdu et que je traverse une transformation très grande, je ne peux pas me connecter à la puissance du lieu et donc je ne peux pas trouver la fréquence dans laquelle je peux partager quelque chose. Et j’ai besoin de silence jusqu’à trouver cette fréquence.

Un rythme de vie sans silence

Et d’habitude, avec mon rythme de vie, je n’ai jamais de silence. Je cours toujours, il y a toujours du bruit, il y a toujours beaucoup à dire. Les seules fois où j’ai eu du silence, c’était quand j’étais au Caire, en Égypte, pendant un an, pendant la pandémie, et maintenant : ces vingt jours ici, je suis hors de mon élément, hors de ma fréquence et de ma vibration. Et la seule chose que je peux faire, c’est partager ce moment où j’essaie d’équilibrer ma fréquence. Et à partir de là, commencer à voir ce qui peut être construit. Mais… bon, ça fait partie de ce calibrage auquel nous invitons tout le monde à se joindre. 

Comme je le disais au début : nous ne savons pas ce que nous faisons. Et c’est quelque chose que Thot m’a dit qu’on devait utiliser : l’alchimie du non-savoir. Et je trouvais ça fascinant, parce que… en 2012, quand nous nous sommes rencontrés, nous ne savions pas ce que nous faisions. Nous ne nous connaissions pas, et pourtant nous nous sommes connectés parfaitement à ce moment-là pour faire quelque chose qui s’est révélé incroyable. 

Je donne le contexte pour ceux qui ne savent pas : en 2012, nous avons organisé un événement dans la ville où vit Guille, à Tandil, en Argentine, et nous sommes allés faire une tâche liée au ventre de la Mère Argentine. Et nous devions faire un calibrage planétaire, même si je ne comprenais pas très bien comment un calibrage fonctionnait. Je comprenais la partie espace, mais pas celle de la fréquence, du temps. Et à ce moment-là, quand… quand je n’étais pas très présent, disons que j’étais ailleurs, dans une autre dimension, quelqu’un a dit : « Bon, il va jouer du piano, il va faire de la musique. »

C’était : « OK, trouve un moyen de faire ça. » Et la seule chose que j’ai dite à Guille, c’est : « Afrique. » Juste ça. Je ne lui ai rien expliqué d’autre. Je ne savais pas non plus ce que c’était, je ne savais pas ce qui se passait. On s’est assis sur scène, ses mains sur le piano, il me regardait, et je le regarde et je dis : « Afrique. » C’était la seule chose. Et une activation a commencé, continent par continent, et… voilà ce qu’on a fait à Tandil : le calibrage.

Sans savoir. Et quand je suis arrivé ici, et que ce que j’ai remarqué, c’est qu’on me faisait chanter des fréquences sans parler, sans penser, rien, le vide, j’ai senti ça : comme amener de l’ordre depuis un lieu de non-savoir. Et pas un non-savoir du type « je n’en ai aucune idée », mais un non-savoir qui vient du fait de me vider de toute préconception pour laisser émerger ce qui est réellement à l’intérieur. Et je trouve que c’est quelque chose de fascinant à propos de la fréquence : la manière dont elle se montre.

Vider l’intellect : un non-savoir plus profond

Oui, c’est fascinant et aussi fondamental, pour ce moment de nos tâches, de trouver de plus en plus d’espaces pour nous vider. Parce que, comme tu le dis, il ne s’agit pas de ne pas savoir intellectuellement et de se sentir en conflit parce qu’on ne sait pas. C’est un non-savoir beaucoup plus profond, qui vient de « d’où ? » : d’où vient ce non-savoir qui s’autorise à s’exprimer ? Et je sens que la leçon ici, c’est aussi… revenir à tous les moments où nous nous retrouvons et où nous faisons plus ou moins la même chose que ce que nous avons fait en 2012 à Tandil. Quand nous entrons dans cet espace de vide, de non-savoir, ce qui émerge, disons : la fréquence qui émerge, utilise aussi les outils à sa disposition.

Si j’ai un piano devant moi, ce non-savoir utilise ce que j’ai appris au piano. Et c’est fascinant. Et ça demande aussi un processus de confiance et de dévotion, n’est-ce pas ? Parce que c’est aussi la volonté d’être dans un calibrage, peut-être dans un grand lieu avec beaucoup de gens, et de laisser chaque note guider peut-être un état, ou chaque mot, ou chaque fréquence. 

L’alchimie profonde de la musique

C’est, je crois, comprendre, et en parlant d’alchimie, le sens plus profond de la musique, qui n’a rien à voir avec une question éthique ou avec ce qu’on aime, même si cela aussi compte. Mais il y a un sens plus profond qui a à voir avec l’alchimie que la musique produit, avec la capacité de se connecter à ce lieu qui prend des fréquences de différents endroits et qui génère, dans chaque espace ou temps… un type d’alchimie différent.

Oui. Et à partir de là, ces derniers mois, quand je disais : « Bon, on doit commencer ce chemin, et qu’est-ce qui est le plus important pour que les gens puissent le soutenir ? La fréquence. » Une des clés de pourquoi j’ai mis en place cette structure de temps et d’espace, c’est de créer ce tic-tac, tic-tac, tic-tac… pum, pum, pum pum. Et c’est une répétition. D’habitude… on pense souvent qu’on doit faire quelque chose d’important un jour et puis c’est tout. Mais en réalité, pour soutenir un travail alchimique, une fréquence… il faut une fréquence de répétition.

Le schéma : éléments, zodiaque, chakras, cycle

Donc l’idée, c’était : « OK, quel est le schéma qu’on doit utiliser pour cette alchimie ? » Eh bien : ces éléments chimiques avec ces signes zodiacaux, répétant un cycle spécifique, alchimisants au troisième jour, traversant différents concepts avec une tâche spécifique liée à chaque chakra. Autrement dit, c’est comme… comme une horloge, qui n’est pas la mission, mais l’horloge qui nous ajuste pour la mission. Et j’ai trouvé ça très important… ce que Thot, Merlin, qui que ce soit, m’a dit : la réalité ne peut pas être transformée si la fréquence qui soutient la vibration qui manifeste cette réalité n’est pas calibrée.

Donc : ajuster l’horloge du temps et commencer à pratiquer comment accorder la vibration de cette observation, de cette réalité. De mon côté, ce que j’ai fait, c’est ajuster ces concepts. Et ensuite, évidemment, j’ai dit à Guille : « Guille, on doit faire la même chose avec le son. On doit calibrer le son, mais comment ? »

Et j’ai dit : « Je crois qu’on doit chercher les hertz dans lesquels chaque élément chimique vibre. » Et là, j’ai arrêté de comprendre et j’ai confié ça à Guille. Et j’aimerais que tu expliques un peu comment tout ça s’est passé. 

Oui, c’est fou. D’un coup, on est entrés dans une frénésie parce que… c’est très naturel, mais c’est aussi complexe à traduire. D’abord parce qu’il y a beaucoup de structures… Commençons depuis le début. Un élément a évidemment une vibration, et aussi une certaine fréquence qui fait que cet élément est cet élément et pas un autre. Cette vibration s’exprime dans des fréquences : c’est ce sur quoi on se base à travers ce qu’on voit dans l’univers via les spectrogrammes de lumière, disons, de couleurs.

Par exemple, pour l’hydrogène : il y a certaines lignes, dans certaines couleurs, qui apparaissent un peu plus longues que d’autres, et c’est ainsi qu’on peut détecter : « Bon, il y a de l’hydrogène ici. »  Et c’est là qu’on se demande : « Comment… ? » Attends, je reprends, pardon. Je voulais clarifier ce spectre de couleurs : c’est comme lire le spectre de radiation de cet élément. C’est comme l’empreinte digitale de radiation, sur toute la plage de radiation que l’élément émet. Et cette radiation se déplace à une fréquence précise qui, à l’œil (ou aux instruments), se manifeste comme une couleur. C’est comme ça que tu vois l’arc-en-ciel.

Code-barres : l’arc-en-ciel d’un élément

Chaque élément chimique qui émet une radiation a un spectre qui marque un arc-en-ciel avec des couleurs spécifiques : c’est la signature, le code-barres, disons, de cet élément, qui dit : « Ces couleurs, à cet endroit précis, correspondent à cet élément. » Ça, c’est le spectrogramme : l’arc-en-ciel. C’est aussi pour ça qu’il est scientifiquement important de comprendre que l’idée du « pont arc-en-ciel » est réelle : ce n’est pas seulement une image spirituelle, mais le spectrogramme de la radiation d’un élément chimique que nous percevons comme un arc-en-ciel.

Exactement. Et maintenant, on est dans le champ de ce qui peut être vu. Et à partir de là, ce qu’on a commencé à faire, c’est traduire ce qui est visible en fréquences audibles. Et c’est là que la folie a commencé aussi, parce que… comment traduire ces fréquences visibles dans le spectre audible ?

La méthode qu’on a utilisée est, en gros, la façon dont beaucoup de choses fonctionnent dans l’univers : par octaves. On parle beaucoup des octaves, même de nos propres octaves à d’autres niveaux dimensionnels. En musique, on en parle beaucoup parce que c’est une note qui est tellement en résonance qu’on lui donne le même nom. C’est plus simple à voir sur un piano : il y a beaucoup de notes qui s’appellent « do », beaucoup qui s’appellent « ré », qui ne sont pas la même fréquence, mais qui sont tellement en résonance que si tu les joues ensemble, tu entends pratiquement la même chose : elles entrent en résonance parfaite. Donc, pour simplifier : on descend depuis ces fréquences visibles par octaves, c’est-à-dire moitié, moitié, moitié, jusqu’à atteindre des fréquences audibles pour beaucoup de ces lignes de radiation.

Pour remettre en contexte : les couleurs que nous voyons sont de la lumière. On voit les couleurs parce qu’elles sont dans des vibrations différentes : plus basse vibration, infrarouge ; plus haute vibration, ultraviolet ; et au milieu, toutes les différentes fréquences. Ces fréquences, on peut aussi les appeler des hertz : ce sont les hertz de vibration. Quand on joue une note de musique, on est dans une octave que notre cerveau est capable d’interpréter. Imaginons que la note de piano qu’on écoute est en réalité un électron ou un proton : ça vibre tellement vite, à un rythme tellement rapide, que les hertz passent de, imaginons, 40 à des millions de hertz. Donc on ne peut pas l’entendre, parce que c’est trop aigu, et on ne peut même pas voir une telle couleur, à cause de la vitesse à laquelle ça vibre. C’est pour ça que les éléments chimiques ne sont ni visibles ni audibles « en eux-mêmes », mais grâce aux octaves on peut descendre, descendre, descendre, comme Guille le disait. Et c’est ce qu’on essayait de faire.

Exactement. Et c’est important de comprendre aussi que tout ce que nous pouvons interpréter ou voir a à voir avec une fréquence. À très haute fréquence, c’est la lumière. À fréquence audible, c’est le son. C’est la relation que ces lignes de radiation, qu’on peut interpréter comme des couleurs, ont avec ce que nous allons entendre ensuite, par exemple pour l’hydrogène.

Supposons qu’une ligne est à 400 milliards de hertz : on la descend jusqu’à quelque chose qu’on peut entendre, en-dessous de 20 000 hertz. C’est un calcul, une division qui descend par paliers jusqu’au niveau mécanique et physique où nous pouvons entendre un son. Et à partir de là… différentes notes ont commencé à apparaître. Et c’est très intéressant. Les gammes, c’est-à-dire les relations qui se créent entre des notes, ont commencé à émerger. Une gamme, c’est une relation entre notes. Ce sont différentes notes que, au lieu de jouer toutes en même temps, on joue séparément, comme une échelle, une sorte d’échelle. Et on peut aussi sauter d’un barreau à l’autre, comme on peut descendre une échelle : donc différentes fréquences sont apparues, générant une sorte de gamme.

Une gamme “inconnue” : hors des standards

Mais qu’avait cette gamme ? Elle n’est pas dans les gammes qu’on utilise habituellement. Autrement dit : chaque élément propose d’une certaine manière une nouvelle gamme, accordée, mais pas de la manière dont on accorde d’habitude nos gammes (surtout dans notre culture et à notre époque). Donc apparaît une autre empreinte : non pas personnelle, mais la marque fréquentielle de chaque élément, où une nouvelle gamme apparaît. Je ne sais pas encore laquelle, parce que ça demande énormément de recherche : comprendre quel type de gamme, quelles relations entre les notes. Et à travers ça, j’ai pu reconnaître, surtout par la pratique, qu’on ne pouvait pas rester dans la gamme traditionnelle qu’on connaît, ni dans celle qu’on écoute le plus.

Donc tout un autre univers de fréquences apparaît, et j’ai l’impression que cela va de pair avec le fait de récupérer certaines matières naturelles, qui ont, précisément, une autre fréquence : pas la fréquence qu’on utilise tout le temps. Il s’agit de proposer de nouvelles fréquences, de nouvelles relations entre les sons. Bien sûr. Par exemple, beaucoup de gens, quand on parle de fréquence, parlent de passer de 440 à 432. Oui, comme « une fréquence ». Mais ça, c’est une des nombreuses fréquences qui nous maintiennent encore dans les mêmes gammes, ou dans la même histoire, le même cycle, mais juste depuis un autre point de vue. C’est comme dire : « Avant, je voyais ce conflit depuis la hauteur de mon cœur, maintenant je le vois depuis la hauteur de mes yeux. » Mais c’est le même conflit : je le tourne simplement.

Oui, tu l’expliques parfaitement et très concrètement. Ce que nous avons fait, en gros, c’est dire : « Non, une autre histoire. Je ne vais pas passer du cœur aux yeux pour observer la même histoire. Je vais directement changer l’ordre de la structure de ce que j’observe, de la réalité. »

Oui, oui. Expliquons un peu plus, parce que c’est très intéressant de comprendre ce que c’est que s’accorder en 440 ou en 432. 440, c’est précisément la fréquence d’une note, ce qu’on appelle communément le « la ». Et cette fréquence vibre 440 fois par seconde : 440 hertz. Ça nous fait entendre une note que nous, dans cette culture, appelons «la». Maintenant, si on passe à 432, qu’est-ce que ça veut dire ? Que la note qu’on appelle « la », au lieu de vibrer 440 fois par seconde, vibre 432 fois par seconde.

Et qu’est-ce que ça signifie ? C’est comme déplacer tout l’ensemble. Mais, comme tu l’expliquais : même en déplaçant tout, on continue à faire de la musique avec les mêmes règles qu’en 440. La même structure. Les mêmes gammes. Le même ordre entre les notes. Ça s’appelle toujours « la », par exemple. Les notes portent toujours les mêmes noms. En Argentine, on dit : « La même merde avec une autre odeur », non ? Un truc comme ça ? Un truc comme ça… Je vais l’adoucir un peu. Tu sais, le Cancer en moi a tendance à tout adoucir, même quand ce n’est pas nécessaire.

Mais c’est bien ça : parce qu’il y a un très grand changement entre vibrer dans le mental et vibrer dans le cœur. Mais le schéma, d’une certaine manière, ou plutôt la façon dont on regarde le schéma, reste plus ou moins le même. En fait, non : ce n’est pas « plus ou moins », c’est le même. On ne va pas adoucir : le schéma est le même. La seule chose, c’est que ça vibre dans des endroits différents du corps, disons.  

C’est comme la roue karmique : vie après vie, on vit le même problème, mais parfois en tant que femme, parfois en tant qu’homme, parfois en tant qu’oiseau… mais c’est le même problème. Et qu’est-ce qui se passe ? Pourquoi ce dont on parlait aujourd’hui est aussi une déconstruction ? Aller au silence implique aussi de se déconstruire plutôt que de vouloir tout de suite proposer des choses. C’est une très grande déconstruction, parce que notre cerveau… je plaisante toujours en disant que « l’accordage n’existe pas ». Je le dis à moitié en plaisantant, et à moitié sérieusement aussi. Parce qu’on est très habitués à appeler certaines choses « accordées », et pas d’autres. Et ça ne fonctionne pas comme ça pour l’univers. Ça fonctionne autrement.

Ce qui se passe, c’est qu’on est tellement habitués à utiliser ces schémas, ces structures, d’une certaine manière, qu’on les écoute et on commence à les entendre « justes », et on les aime, parce que ça nous aide à nous calibrer. Et c’est comme ça : certains aspects émotionnels se calment quand on entend quelque chose d’ordonné, auquel on est habitué.

Mais là, de nouveaux schémas apparaissent, et ça demande un entraînement. C’est pour ça que ça prend du temps : ça demande d’écouter, de se vider, de s’ouvrir, de faire silence, parce que ce sont de nouveaux schémas. Et on ne fait qu’ouvrir la porte, parce que c’est un univers immense. 

Oui, oui. Et c’est une clé fondamentale : celle de demander du silence parce que c’est différent.

Ça m’est arrivé souvent : quand on fait quelque chose de nouveau ou de différent, il y a des gens qui me suivaient et qui disent : « Tu as changé, Matías », ou « Pourquoi tu fais ça ? », ou « On t’a perdu », etc. Et c’est comme un fan d’un groupe de rock qui adorait ce qu’ils faisaient dans les années 80, et qui les voit soudain faire de l’électro : « Oh non, c’est un désastre, ils m’ont brisé l’âme. » Alors qu’en réalité, ils testent un autre système pour créer une nouvelle fréquence, une nouvelle structure, pour jouer avec un nouvel élément chimique de toute la table, de tout le spectre de l’arc-en-ciel. Mais par habitude, souvent, ce qu’on fait, c’est dire : « Je change la fréquence, mais pas la forme. » Ce que tu disais : la gamme.

Donc je suis « dans la fréquence », mais je veux atteindre le ciel en restant moi, Matías. Alors que fais-je ? Je deviens spirituel… mais aussi religieux qu’avant. Je passe de la religion à la spiritualité, mais avec la même structure, le même schéma, la même gamme. Parce que je prends la même histoire, la même réalité, et je la mets à une autre échelle. Donc, au fond, ce serait changer la fréquence, sans faire d’alchimie avec la fréquence.

Exactement. Et c’est là qu’on a pris la fréquence et qu’on a dit : « Bon, ici, je dois changer la gamme. Pas seulement faire de la musique à une autre fréquence. Je ne peux pas faire d’alchimie si je ne change pas l’ordre de la structure. »  Et aussi commencer à voir, ce qui m’arrive maintenant, comment ces structures dialoguent avec ces gammes. Parce que tout demande aussi un processus d’adaptation.

Si on mettait 20 minutes de fréquences « en clusters », jouées simultanément (parce que c’est comme ça que les éléments se manifestent), il y aurait une telle perturbation qu’on aurait peut-être encore besoin d’un élément qui nous apporte une stabilité. Je crois que c’est là où je suis : commencer à écouter et accepter comment elles dialoguent avec la structure que nous avons déjà mise en place, qui nous donne une certaine stabilité émotionnelle, avec ces nouvelles gammes et ce qui commence à émerger.

L’intention quotidienne : chakras, corps, couleurs, mantra

C’est fascinant. C’est incroyable. C’est spectaculaire.

Et ça fait partie du non-savoir et de la découverte par le questionnement que tu mets dans la musique qu’on écoute chaque jour.

C’est l’intention : un réajustement dans chaque chakra, avec chaque mouvement du corps, avec chaque intention dans la visualisation des couleurs du feu, de la lumière dans la bougie. C’est l’espace où l’on peut répéter le mantra, en écoutant une fréquence, une « mélodie » calibrée dans une structure totalement différente. Ou dont la base est une structure différente, fondée sur les éléments, et non sur l’idée de créer une « belle chanson », mais sur la création d’une structure qui retourne la structure, disons.

Révolution musicale : la structure vient de l’élément

Oui, et c’est aussi très révolutionnaire du  point de vue musical, parce qu’en général, notre culture musicale fait reposer la stabilité sur la structure : ce qui est derrière la mélodie, la couche profonde, pas ce qu’on entend quand un chanteur chante. Ici, ce que « chante » l’élément, c’est ce qui construit la structure. Il y aura donc des choses qu’on pourra utiliser de notre manière traditionnelle et qui s’inséreront dans cette mélodie, et d’autres qui ne fonctionneront pas. Et c’est plus complexe, parce qu’on entre dans le domaine des harmoniques des instruments. Un instrument, ce n’est pas seulement une fréquence : quand on joue une note au piano, il n’y a pas qu’une fréquence. Il y en a plein d’autres qui font qu’on perçoit une note comme telle, avec un timbre particulier. Et quand on utilise d’autres gammes, on doit aussi regarder la relation non seulement avec la note fondamentale, mais aussi avec les harmoniques de cette note.

C’est un autre territoire. Et en plus : rien n’est préparé pour ça. Sur mon clavier, où j’enregistre la plupart des choses, j’entre les fréquences et parfois elles ne restent pas dans l’ordre do, ré, mi, fa, sol. J’obtiens des fréquences aiguës, des basses, tout mélangé ; je ne sais pas quelles notes c’est, et je dois les écouter pour comprendre. Et non seulement ça : aucun appareil n’est vraiment conçu pour les accorder à ces fréquences. C’est très expérimental. Mais c’est ça qui est intéressant. Et c’est aussi très difficile, parce que les systèmes, les ordinateurs, les casques, le Bluetooth, ont aussi leur propre accordage, qui change ce qu’on entend.

Je trouve intéressant… il y a ces vidéos qui te disent : « Écoute telle fréquence pour ouvrir ton cœur, etc. », et ils te disent : « C’est aligné sur telle fréquence. » Mais quand on le reçoit, ça n’a rien à voir. Oui, c’est pour ça que c’est le temps et l’espace : il n’y a pas d’équipement… Et en plus, je suis en train d’enquêter (je ne te l’avais pas dit) sur les paysages sonores et la bioacoustique. Je pense que c’est une voie à suivre, pour comprendre réellement l’alchimie de la musique : commencer à penser en termes de paysages sonores, pas juste « telle fréquence va me donner telle chose ».

Parce qu’il y a la fréquence qu’on entend ici et maintenant, avec les sons de la rue : c’est ton espace, tout ce qui se passe naturellement autour. Et il y a la même fréquence, si on l’emmène ailleurs : ce n’est plus la même chose. Comprendre un paysage sonore, ou un endroit encore plus bruyant, pour voir ce qui se passe, comment ça se relie… comme on parlait des structures qu’on connaît et des nouvelles structures : comment les relier sans croire qu’il n’y a qu’une seule option, ou que cette fréquence va forcément produire telle chose. Parce que dans chaque corps, chaque espace, chaque lieu, biologiquement, organiquement, ça produit parfois des choses totalement différentes.

Aujourd’hui, à table, quelqu’un disait : « Je suis tellement émotionnel que j’ai du mal à manger avec de nouvelles personnes, j’ai un nœud à l’estomac. » Et la personne à côté disait : «Moi je peux manger avec n’importe qui, n’importe quand.»

C’est intéressant : chacun est affecté à sa manière. La même chose les affecte différemment, et il n’y avait rien d’inquiétant, mais c’est le même espace. Donc la localisation est si importante : ce que nous faisons, situer chaque chakra et l’ajuster avec une respiration ou un léger mouvement, pour accueillir cette fréquence dans ton propre espace, c’est comme ça qu’on ouvre vraiment les portes.

Et oui, je pense que c’est une clé. Et il faut comprendre que l’écouter seulement avec un casque ou sur un ordinateur, ce n’est pas pareil. Ce n’est pas pareil que de l’écouter en direct ou dans un espace spécifique. C’est une tâche de pratique et d’ajustement constant, et je veux insister là-dessus : cette tâche d’accorder le temps et l’espace, c’est comme être un luthier de la conscience.

Excellent terme, j’aime ! Un luthier de la conscience. À partir de maintenant, je vais t’appeler comme ça. Pourquoi ? Imaginons que le temps et l’espace soient des instruments à cordes. Il faut toujours les ajuster, les accorder, parce que l’espace lui-même, la température, la pression ambiante, les désaccorde peu à peu, à cause des éléments chimiques qui composent la matière. Le bois, le crin, le plastique, le métal… tout ce qui est utilisé a une relation avec l’environnement, la pression, la température : la matière se dilate ou se contracte, et la fréquence se désaccorde.

Donc si… vous avez sûrement déjà vu que, lorsqu’il y a un cercle et que quelqu’un dit « on va jouer une chanson », à chaque fois, pour une raison quelconque (je me demandais toujours : pourquoi ils font ça tout le temps ?), ils réajustent les cordes avant de jouer. Et avec le temps, en observant la nature et l’univers, j’ai compris que l’univers ne perfectionne pas l’instrument en disant : « Bon, c’est bon, j’ai fini. » Pour chaque chanson qu’il joue, pour chaque moment où il crée quelque chose, il doit réajuster.

Donc on ne fait pas ça « pour que ça marche ». On fait ça pour jouer une chanson, puis on devra réajuster. Et ça arrivera avec chaque chanson qu’on voudra jouer. Et je pense que c’est essentiel à comprendre.

Oui, tu peux dire ça quand on te dit : « Tu as changé, Matías. » Tu peux répondre : « Oui, parce que j’accorde l’instrument autrement. »

Oui, il y a quelque chose de bon à évoquer : cette histoire d’accordage, justement. Si on retournait dans le temps, même pas si loin : au XVIIe siècle, par exemple, on écouterait la musique de cette époque et elle nous semblerait totalement fausse, totalement désaccordée. Il n’y avait pas de Hz440, par exemple, et pas de diapasons. Chaque musicien allait avec l’instrument qu’il avait, et l’accordait selon certains critères de l’époque, selon certains espaces. La même règle d’accordage n’était pas utilisée partout, pour tous les instruments, de la même façon.

Cette standardisation de ce qu’on écoute est très récente, et pourtant très puissante, parce qu’elle est devenue massive. Donc c’est important de comprendre que tout est plus flexible qu’il n’y paraît. Et cela opère directement, comme tu le dis, dans la densité des instruments, le mouvement, l’accordage des cordes, la partie physique, et aussi dans cette manière incroyable dont l’oreille humaine traduit cet air qui bouge différemment selon tout ce qu’on écoute.

Un système de navigation de la conscience par le son. C’est un point clé dont "Le Tisserand" parlait beaucoup.

Il disait que le système de navigation des Vikings est celui qui est « faux ». Et il disait : « Qu’est-ce que faisaient les Vikings ? Pour savoir à quelle distance ils étaient de l’océan, ils suivaient le son du tonnerre. Combien de secondes mettait le tonnerre à atteindre l’oreille quand ils voyaient l’éclair ? Ainsi ils savaient à quelle distance ils étaient de la côte. »
Ce coup de tonnerre, c’est le marteau de Thor. Et il me faisait beaucoup réfléchir sur les Vikings, la distance et la navigation. Et bien sûr, quels sont les plus petits os du corps humain qui nous permettent d’interpréter le son ? Le marteau et l’enclume (malleus et incus), qui, en frappant, créent une décharge électrique qui amène l’information aux neurones pour interpréter cette vibration comme un son.

Après des millions d’années d’apprentissage à interpréter avec le marteau et l’enclume. Et c’est très intéressant parce qu’il disait : « Vous avez suivi le mauvais roi. » Et, dans la cosmovision nordique, le roi qui a unifié les tribus vikings et amené le christianisme est le roi Blåtand, dont la traduction en anglais est Bluetooth, la “dent bleue” du Danemark. Donc, c’est intéressant qu’aujourd’hui, le Bluetooth passe par notre enclume et notre marteau : un roi viking “désaccordé” qui ne nous permet pas d’écouter correctement.

Et cela fait partie de la mission : comment ajuster en nous-mêmes ce royaume intérieur pour entendre le tonnerre, pour entendre le bon accordage ? Et comment faire en sorte que la technologie soit calibrée quand il le faut, pour entendre la vérité ? C’est beaucoup de travail. Et clairement, on ne sait pas comment faire. Non, on n’en a aucune idée. C’est pour ça qu’on essaie tant de choses. Et oui, on doit continuer d’essayer, continuer d’accorder. Et si ça ne marche pas, on devra casser la guitare sur scène, comme certains l’ont déjà fait. Il y a aussi quelque chose de bon à comprendre : en espagnol, “afinar” (accorder) signifie aussi “rendre plus fin”. Il n’y a pas de limite au fait de raffiner. C’est vertigineux si on y pense. 

Il y a une imperfection implicite dans le fait de raffiner : c’est pour ça que le chemin devient plus fin, mais peut toujours devenir plus fin. C’est un paradoxe. Quand on dit “c’est accordé”, en réalité, ce n’est pas que c’est parfait : c’est que c’est plus proche, plus fin. Et tant qu’on est dans cette forme d’existence, il y aura toujours une correction, quelque chose à polir. Le processus est si important : l’état dans lequel nous sommes dans nos corps, et aussi le contexte, ici, acoustique, ce que l’environnement nous propose. Comme une guitare, il y aura toujours un petit ajustement : un mouvement, une posture.

Et c’est incroyable à voir : ce qu’on entend comme “juste”, c’est notre manière d’interpréter quelque chose de “désaccordé” comme stable, quelque chose qui n’est pas parfait. D’où tout un processus de réadaptation. Et je répète : l’accordage n’existe pas. Il y a un processus constant de réinterprétation de ce que signifie “accorder”. Un processus constant. Exactement : un ajustement constant. C’est un peu l’essence de ce qu’on travaillait, chacun de son côté. Moi : ce pas du temps et de l’espace. Et Guille : à travers la musique.

Il reste encore quelques jours d’hydrogène, je crois, et c’est pour ça que je voulais voir si on pouvait lancer cette conversation au plus vite, pour que les gens puissent  comprendre. Après avoir déjà écouté la musique, l’idée est de pouvoir la réinterpréter et écouter le concept depuis une autre perspective. Et pareil pour les suivantes. Et je trouve intéressant que, sans savoir pourquoi, on se retrouve pour “raffiner” à nouveau ces concepts. Peut-être pour les nouveaux, pour ceux qui arrivent, pour qu’ils comprennent qu’on fait de la musique pour tous les espaces du chemin. C’est crucial : la musique n’est pas là pour décorer, mais pour accorder.

Continuer : vibration, fréquence, réaccordage

Oui, oui. Et on va continuer à vivre ces expériences : récupérer le but profond de la vibration et de la fréquence, ou plutôt : la vibration transformée en fréquence. Cette vibration transformée en fréquence qui calibre et commence à nous amener vers d’autres “accordages”, qui sont là pour être calibrés, ajustés et réaccordés à chaque étape. Nous avons 92 étapes. Il en reste encore. Allons pour la numéro un ! Voyons ce qui sort ! Allons pour la numéro un et… bon… plutôt bien, plutôt bien. Si ça, c’est la pratique, voyons ce qui va se passer dans tout ce qui arrive.

Prochaine suite : partager, approfondir, répondre

Oui, on va continuer à se retrouver pour partager et approfondir, et on répondra peut-être aussi à des questions de ceux qui veulent mieux comprendre. Et on va continuer à s’accorder chaque jour. Si je ne peux pas l’expliquer, je ferai surgir des fréquences. Totalement. Et surtout, quelque chose de fondamental pour ce chemin : une chose est ce que nous pouvons comprendre, et une autre, très importante et fondamentale, est de pratiquer encore et encore et de tout donner chaque jour, pour intégrer tout cela, pour que tout cela trouve sa place.

Nigredo : la boue de la conscience

Et je pense que c’est la grande invitation que nous recevons tous en ce moment du Chemin. Se salir dans le Nigredo. Exactement. Dans la boue de la conscience. OK. C’est tout ! Merci, Guille. Merci, Mati. Et à la prochaine.